恩格斯说过：文化上的每一个进步，都是迈向自由的一步。

　　在竞争日益激烈的国际社会，文化究竟扮演一个什么样的角色？文化既是推动社会发展的重要力量，又是社会文明进步的重要目标；文化既是人类精神的纽带，又是民生幸福的关键内容；文化既直接贡献于经济增长，又对提升经济发展发挥重要作用。

　　中国的崛起曾被认为是“21世纪最激动人心的大事”，但不能只是物质财富的剧增，经济格局的重塑，应当伴随着核心价值观的传播，助推中华文化的弘扬，否则，中国特色社会主义的话语权如何彰显，主动权如何体现？

　　历史和现实表明，一个国家只有树立全体人民共同信奉的核心价值理念，才能更好地凝聚人心、聚合民力、汇集民智、推动社会发展。

　　回望中国：传统文化是核心价值观的生成之源

　　习近平总书记在党的十八大后与记者的见面会上，他谈道：“漫长的历史进程中，中国人民依靠自己的勤劳、勇敢、智慧，开创了民族和睦共处的美好家园，培育了历久弥新的优秀文化。”今天，当我们以现代人的眼光审视先人的创造时，有放大镜式的打量，也有显微镜式的挑剔，然而，每个炎黄之孙从内心深处都认可这样一个事实：生于斯，长与斯，传统文化是我们成长的精神家园。

　　这是史诗般的记忆：在历史的长河中，孔孟思想、老庄思辨、魏晋玄学、宋明风韵……都给世界的文化宝库留下独特而震撼的中国元素。曾经一段时间，在美国纽约的时代广场，大幅户外显示屏上，水墨动画形象的孔子与熙来人往的人群交融在一起，中国与世界、传统与现代就这样交汇了。

　　中华民族在几千年文明的演变中也留下自己独特的文化因子。这是以儒家文化为核心，儒释道相结合的中国表述。天下为公、报效祖国，刚健有为、自强不息，厚德载物、有容乃大，勤劳勇敢、艰苦奋斗，崇德重义、修身为本，天人合一、道法自然等，都构成中国传统文化鲜明的民族特色和民族风格。这些思想对于今天安邦治国、品德修养、成就事业等仍具有重要的现实意义。

　　从传统文化中走来的中华文明，为核心价值观的培育与生成提供丰厚的土壤。从宏观上来讲，中国传统文化是核心价值观生成的精神动力和道德源流。千年的文脉涵养出泱泱中华，华夏文化一度曾为世界文明的楷范，形成以儒家为核心的东亚文化圈，至今在周边及世界上仍有广泛影响。这些可贵的文化基因构成社会主义文化建设强大的精神动力、最本真的道德源流、最厚重的价值底蕴。从微观上来讲，中国传统文化中所蕴含的人文取向是核心价值观落地开花的催化剂。“修身、齐家、治国、平天下”的价值理念衍生出爱国、敬业的文化传统；“诚招天下客，誉从信中来”铸就中华民族诚信的人生坚守；“己所不欲勿施于人”造就中华民族友善的处事风格；从“奉法者强则国强，奉法者弱则国弱”的法治理念，到商鞅变法的成功实践，包含中华民族敬畏法治的原初萌芽，这是我们对国家富强的执著追求，对社会文明和谐的孜孜探索。

　　五千年来我们有过犹豫、退缩、彷徨，但对真善美核心价值的追求一路前行。在中国传统文化感召下，一代又一代炎黄之孙，顶天而立地，从凡夫俗子到国家英雄，概莫能外。也就有了“曾子杀猪”的千古佳话，有了范仲淹“先天下之忧而优，后天下之乐而乐”的爱国情怀，有了郑和下西洋的友善壮举。他们是道德的践行者、理想的殉道者、社会的先行者，更是无畏的探索者。