内容摘要：中国化马克思主义要说“中国话”，“洋话”不是衡量马克思主义学术品位和学术水准的参照系。大众化的马克思主义要说“大众话”，不能沦为少数精英自言自语、自娱自乐的智力游戏。马克思主义是“一整块钢”，不是一个任人涂抹的角色，不能以“图谱化”的名义和手法来肢解马克思主义。马克思主义必须通过民族的形式才能实现，必须“入乡随俗”，实现马克思主义的民族化，但不能走向险隘的民族主义化。马克思主义是一种具有自身独特立场和确定性内容的理论体系，不是一种“风云变幻”的时尚理论或快餐文化。

　　关 键 词：马克思主义；中国化；时代化；大众化

　　作者简介：陈曙光(1975- )，武汉大学马克思主义学院教授、博士生导师。

　　在当前推进马克思主义中国化时代化大众化的过程中，存在着一些认识和实践上的误区。马克思主义应实现“中国化”，而非“西洋化”；体现“时代化”，而非“学院化”；走向“大众化”，而非“精英化”；回归“整体化”，而非“图谱化”；做到“民族化”，而非“民族主义化”；坚守“马克思主义化”，而非“相对主义化”。

　　一、中国化马克思主义要说“中国话”，“洋话”不是衡量马克思主义学术品位和学术水准的参照系

　　“马克思主义中国化”，从表述上来说，就是要使马克思主义说“中国话”，而不是说“西洋话”。然而，不知从何时开始，中国人说“洋话”成为一种时尚，马克思主义理论界也出现了迷恋“洋话”的倾向，“洋话”成为衡量学术品位和学术水准的重要参照系。

　　迷恋“洋话”首先表现为以西方的流行话语解释马克思。西方的时尚话语刚刚登场时往往光鲜亮丽、光彩夺目，但大多不过是昙花一现，不过是“五分钟的明星”，随后马上就归于沉寂，湮没无闻了。现代西方最时髦、最具诱惑力和吸引力的话语不见得是最有生命力、最有真理权的话语，也不见得是对现实最具解释力的话语。用这些流行话语来解读马克思显然是不合适的，将马克思与当代西方的流行话语粘连起来，将马克思打扮成时髦的“好莱坞明星”也是不合适的。把马克思主义在这种流行的解释框架中进行匪夷所思的自我演绎，展开美轮美奂的自我深化，马克思主义自身独特的内容在西方的流行话语中消解于无形，马克思搭建的学术舞台却让一群跳梁小丑在“演戏”，这些“跳梁小丑”喧宾夺主、自以为是的演出完全盖住了马克思的光芒，“马克思”却沦为了尴尬的龙套演员。

　　迷恋“洋话”还表现为用西方的时髦理论消解马克思。现在有些人迷恋西方的思想理论，将西方的地域性理论上升为普世性理论，将西方理论的特殊性上升为放之四海而皆准的普遍真理。在一些所谓的马克思主义学者看来，正因为有了西方学说的中介，马克思主义才得以顺利出场；正因为西方学术的担保，马克思主义才获得了当代在场的意义；正因为有了西方理论的裁判，马克思主义的合法性才有了切实的保障。

　　当前要深刻反省学术界存在的迷恋“洋话”的问题。马克思主义作为各国无产阶级解放条件的学说，作为各国无产阶级革命和社会主义建设的世界观与方法论，是一个开放的理论体系，它既向各个国家的实践开放，也向各个国家的历史文化传统开放，这其中当然也包括向当代西方的流行话语和流行思潮开放。但是这种开放是有限度的、有原则的，这就要坚持“以我为主”的主体性原则，坚守自身独特的思想内容，坚守始终如一的价值立场，而不是无限度、无原则的开放；不是无所顾忌地向对方靠拢，也不是没有底线地倒入对方的怀抱，而是批判性地吸取对方合理的东西为我所用，丰富自己，发展自己。西方学术和西方话语有其合理性和价值，但是，西方有西方的矛盾特殊性，中国有中国的矛盾特殊性，西方的话语在西方能用但在中国却不管用、不适用、不能用。将西方的思想理论、学术话语和解决现实问题的方案无条件地嫁接到中国，由于无视中国的特殊文化传统、特殊历史语境以及特殊的国情，恐怕只能起到“隔靴搔痒”的作用。不少西方学者秉持西方文化中心主义的价值立场，对“中国模式”、“中国经验”和“中国理论”采取不屑一顾的态度，将西方的选择作为我们的选择，将西方的模式作为我们的模式，将西方的理论作为我们的指导，将西方的思路作为我们的出路。我们不能落入西方的陷阱，跟随着西方的主张“起舞”，而应该保持独立的精神、清醒的头脑和高度的自信，对西方的学术话语和发展模式展开前提批判，寄希望于以中国人自己的智慧来解决中国的问题，而不是将决定中国前途和命运的神圣使命托付于西方，这是我们的文化责任，也是我们的文化权力。