内容摘要:社会主义核心价值观的形成是从个人自觉到社会自觉的过程。自觉可分为个人自觉和社会自觉。个人自觉在核心价值观的形成中具有导向性、自愿性、主体性、自我超越性。社会自觉是在个体自觉的基础上升华演变而来的,具有社会整体性、科学预见性。社会自觉更加强调每个主体之间的交往和沟通,更加强调一切人的全面发展。如果个人自觉是强调主体性,那么社会自觉就更加强调主体间性。社会自觉强调集体在共同拥有的核心价值观形成过程中的作用,并且社会自觉是从社会先进阶级之先进阶层自觉开始的。在价值冲突时,个人自觉和社会自觉就格外能发挥作用。
关键词:核心价值观;个人自觉;社会自觉;认同
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内容摘要:社会主义核心价值观的形成是从个人自觉到社会自觉的过程。自觉可分为个人自觉和社会自觉。个人自觉在核心价值观的形成中具有导向性、自愿性、主体性、自我超越性。社会自觉是在个体自觉的基础上升华演变而来的,具有社会整体性、科学预见性。社会自觉更加强调每个主体之间的交往和沟通,更加强调一切人的全面发展。如果个人自觉是强调主体性,那么社会自觉就更加强调主体间性。社会自觉强调集体在共同拥有的核心价值观形成过程中的作用,并且社会自觉是从社会先进阶级之先进阶层自觉开始的。在价值冲突时,个人自觉和社会自觉就格外能发挥作用。
关 键 词:核心价值观;个人自觉;社会自觉;认同
作者简介:郑承军(1969- ),北京语言大学当代中国研究所所长、教授,北京工业大学经管学院博士后。
社会主义核心价值观的形成过程不是一蹴而就的,而是从感性认识到理性认识、从朴素情感到科学理解、从盲目顺从到合规律性与合目的性相结合的思想过程。马克思主义认为,在历史唯物主义产生以前,整个人类社会,在总体上是处于必然王国,受社会客观规律的自发支配。那时,所有的人(包括统治阶级代表人物)在社会意识上,基本上都是盲目的,是受自己或本阶级、或本利益集团的眼前的利益所直接驱使和支配的。比如,资本主义社会的无产阶级,虽然在自发的阶级抗争中具备了一定的阶级觉悟,有了反对资本家阶级剥削的自发要求和零星的阶级斗争处在自在的阶级状态,而不可能使自己成为独立的政治力量,因而阶级意识仍徘徊在自发阶段,缺乏自觉,尽管具有天然的社会主义倾向,还不是一个自为的阶级,而且科学社会主义的思想意识,不可能由自发的工人运动中产生。列宁说:“工人本来也不可能有社会民主主义的意识……各国的历史都证明:工人单靠自己本身的力量,只能形成工联主义的意识。”①因此,科学社会主义的思想意识不可能自然产生,需要从自发到自觉,需要从朴素认同到自觉学习。只有这样,才能使工人阶级从“自在的阶级”转变为“自为的阶级”。马克思说:“哲学把无产阶级当作自己的物质武器,同样,无产阶级也把哲学当作自己的精神武器;思想的闪电一旦彻底击中这块朴素的人民园地,德国人就会解放成为人。”②“思想的闪电”是来自外界的巨大力量,“击中”就是一种从外到内、从自发到自觉的过程。同样,作为科学社会主义思想意识的社会主义核心价值观也不例外。
社会主义核心价值观的自觉形成是掌握和运用社会规律的必然要求。只有当马克思和恩格斯创立了历史唯物主义以后,通过工人阶级先进分子(即共产党人)带头认识社会规律和领导社会变革,并逐步进入了未来公有制的社会主义、共产主义社会,人们才能自觉地掌握和运用社会规律,才成为自然界的真正主人,才成为自己社会结合的主人,才进入由必然王国向自由王国的飞跃。
一、社会主义核心价值观形成的个人自觉
社会主义核心价值观的形成首先必须依靠其先进分子的个人自觉。这种个人自觉其实就是通过学习马克思主义,而对社会规律、社会发展必然趋势的理论领悟和自我觉醒。所谓个人自觉性,就是社会主义革命活动中所必需的自觉的“意图和目的”。个人自觉在社会主义社会之前的社会活动中是不可能存在的,它仅仅在剥削阶级的革命时期开始具有某些相关的积极的先进的思想因素。因为在阶级社会中,人们通过每一个人追求他自己的、有意识期望的目的而创造自己的历史,却不管这种历史的结局如何。尽管其中某些个人的意图和目的同社会发展的规律偶然地相一致,但在总体上却由于个体和社会相分离,偶然和必然相对立,因而不仅不能形成一个统一的力量来支配历史,反而始终受到历史内部的客观规律的支配③。
个人自觉是无产阶级先进分子及其政党团体把握了社会发展一定的客观规律的自觉行动,大部分人只认识到了较低层次的社会意识是具有某些自觉因素的社会意识,正如马克思所指出的:“人是有意识的类存在物”,“人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动”④。但是大部分人的这种“自觉”仅限于生活、生存、竞争、发展,不会使人的视野超越自然界和动物界。只能看见人们行为的眼前的直接利益,而不能预见较长远的社会后果,就是这种个人自觉因素的特征。如斯大林所指出的,这种“自觉活动只局限于这种日常个人利益的狭隘范围”⑤。但是,工人阶级的部分先哲和思想家可以通过自己的个人自觉,贡献其思想和智慧,引领社会自觉。比如,正是由于马克思、恩格斯认识到了人的低级形态的自觉性同动物相区别,表现为“在物种关系方面把人从其余的动物中提升出来”的自觉性;人的高级形态的自觉性只有在生产资料公有制产生以后才会产生,它是“在社会关系方面把人从其余的动物中提升出来”的自觉性,才使人们意识到并付诸实施,在生产生活实践中去追求生产资料公有制的真正实现,带动了科学社会主义的革命实践。
个人自觉在核心价值观的形成过程中具有导向作用。社会主义核心价值观在价值体系中是具有引导作用的,而个人自觉在每个人的核心价值观的形成中也是具有导向性的。两个导向意味着引导方向,意味着无论在价值体系或价值形成过程中都起指导作用。这两个导向性是相辅相成、紧密联系的。正是由于社会主义核心价值观在价值体系中起导向作用,因此,社会主义核心价值观在形成过程中必须具有导向作用,而且这种导向在自我形成过程中是从个人自觉开始的;同样,正是由于个人自觉在每个人的思想观念形成过程中是反映其阶级意图和目的的,具有目标性和导向性,而社会主义核心价值观要求在价值体系中占据引领地位和发挥决定作用,因而要求人们在形成核心价值观时自觉自愿地将社会主义核心价值观融入个人主体的价值观中,引导其他价值观调节意愿、修正坐标。因此,导向性在核心价值观形成的个人自觉中是首要的,起决定作用。
个人自觉在核心价值观的形成过程中具有自愿性。自愿其实是个法律术语,是指民事主体在从事民事活动时,应当充分表达其真实意志,根据自己的意愿设立、变更和终止民事法律关系。自愿原则要求民事主体在民事活动中充分表达其真实意志,并给以民事主体在从事民事活动中一定的意志自由。自愿其实就是俗语中的“自己愿意”、非强制性,它与“志愿”既有区别、又有联系。自愿是自己愿意,志愿则是主观志向和愿望,在某些语境中是可以通用的。个人自觉在核心价值观的形成过程中是顺应其主观意志和愿望的,是在非强制性的条件和环境下完成的。这一点非常重要,也极富启示性。社会主义核心价值观在形成过程中,一定要发挥个人自觉的作用和效能,这种作用和效能不是在外力逼迫下形成的,而是自觉自愿、潜移默化、春风化雨、润物无声。靠强制性、运动式的灌输或强力宣传,只能是暂时的、不长久的。“强调主体自由的认同意味着无义务无强迫的认同。对于国家认同来说,如果没有经过个人自由的独立思考,没有经过个人的情感体验,那么他所形成的国家认同是一种盲目的服从和自我奴役”。⑥社会主义核心价值观要想深入人心,一方面当然需要讲究方式方法和形式内容的宣传和灌输,另一方面就是要让这种宣传和灌输能够融进人的心田,能够在自愿和非强制的基础上达到自我觉醒和自我领悟的境地。
个人自觉在核心价值观的形成过程中非常强调主体性。3000年前古希腊德尔斐神庙箴言“认识你自己”和古希腊神话中的斯芬克斯之谜,就鲜明地表现了古希腊人的主体精神。普罗泰戈拉、苏格拉底、柏拉图、亚里士多德则实现了古希腊哲学从自然中心论转向人类中心论。16世纪前后,以欧洲文艺复兴为序幕的世界近代史,其主题就是“世界的发现和人的发现”。笛卡尔从理性思维主体性出发,提出“我思故我在”的哲学箴言;康德从先验范畴主体性出发,第一次从哲学高度确立了人的主体性原则,提出了“人为自然立法”的哲学口号;黑格尔从抽象精神主体性出发,喊出了“理性是世界的灵魂”的哲学宣言;新康德主义从纯粹思维主体性出发,打出了“纯粹思维的主体,创造自己的对象”的典型口号;胡塞尔从先验纯粹主体性出发,提出“撇开实证科学的表面事实,还原到先验的纯粹的主体性”,这是胡塞尔现象学的思想主旨,后来为了弥补个人本位论的理论漏洞,他补充了“生活世界”和“主体间性”两大概念。马克思的人的实践主体的主体性,就是要求从现实、感性去理解人的主体性,要求从人的主观方面去理解人的主体性。人的主体性不是单纯主体自身的规定性,而是通过人的活动在主体、中介、客体的关系中体现出来,在自然、社会环境中逐渐生成的现实形态。主体性也是“自觉的”能动性,是主体对于主客关系的自觉性。马克思说:“动物和它的生命活动是直接同一的。动物不把自己同自己的生命活动区别开来。它就是这种生命活动。人则使自己的生命活动本身变成自己的意志和意识的对象。他的生命活动是有意识的。这不是人与之直接融为一体的那种规定性。有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。”⑦先贤大师的思想和智慧为我们理解核心价值观的个人自觉提供了理论注解,核心价值观的形成是在社会主义实践过程中完成的,因此要在认识把握客观规律的基础上,极大地调动和发挥主观能动性,发挥主体性作用,使主观符合客观、主观联系客观、主观改造客观、客观顺应主观,最终达到主体的满足和飞跃。
个人自觉在核心价值观的形成过程中还具有自我超越性。自我超越是自我思想、境界和水平在经过学习和修炼后,由实然向应然、由现实向目标波浪式前进、螺旋式上升的过程,是领悟后的目标实现和精神升华。也就是说,人应当是永远不被定型的,人的每一个自觉创造的行为,都同时创造出自由。他以肯定人的生命主体性为前提,以主张人的超越性为归宿,人要为自己的生命提供一种意义,这意义超过生命本身的意义;人的自觉创造需要一个目标,这个目标高于人自身,这就是人的自我超越性。有了超越性,人生的旅程才会有意义。后来,萨特也在早期作品《自我的超越性》中论述了超越自我。西方人本主义学派的一个基本命题是肯定人的自我超越的本质。马克思主义不同于存在主义,一是不但承认人的自我神秘的超越性,而且首先承认人的现实性和人的现状的历史既成性。二是不但承认历史既成性和自我超越性的统一,而且首先指明人的一切本质都是在人的以生产劳动实践为最基本形式的社会实践中形成的。“可以说,肯定人的现状的历史既成性是唯物主义;而肯定人对于现状的自我超越性则是辩证法”。⑧在社会主义核心价值观的形成过程中,个人自觉既是对价值观历史既成性的继承和吸收,也是对现实事物及其发展规律认识把握后的飞跃和升华,个人自觉不仅在于仅仅把握核心价值观的理念,更在于认识社会规律、超越自我、付诸行动的自觉行为。







