作者简介:刘润为,《求是》杂志社原副总编辑,中国红色研究会会长。

　　内容提要:马克思主义与中国传统文化是以前者为主的对立统一关系。要实现对于这一关系的具体的科学把握,必须十分警惕和防止形而上学、折中主义等等主观唯心主义的干扰。首先,马克思主义与中国传统文化具有统一性,不能割裂;其次,二者也存在对立性的一面,要以马克思主义为指导,对中国传统文化进行批判地、辩证地扬弃。没有中国优秀传统文化,就没有马克思主义的中国化;没有中国化马克思主义,就没有中国优秀传统文化的当代化。一部中国化马克思主义的发展史,同时也是借鉴、吸收、转化中国优秀传统文化的历史。

　　关 键 词:马克思主义/中国传统文化/对立统一

　　如何处理马克思主义与中国传统文化的关系,是当前思想文化领域的一个重大问题。能否正确认识二者之间的关系,并且合规律性地驾驭二者交互作用的过程,不仅直接关系到社会主义文化的发展繁荣,而且还将影响到中国的发展方向、道路和未来,因此应该进行深入探讨。

　　概括地说,马克思主义与中国传统文化是以前者为主的对立统一关系。要实现对于这一关系的具体的科学把握,必须十分警惕和防止形而上学、折中主义等等主观唯心主义的干扰。

　　有人认为,马克思主义产生于西方资本主义社会,中国传统文化是在五千年农耕文明基础上产生的,属于不相干的两回事。这就仅仅以两种文化产生的社会历史背景不同而否定了其间的统一性。

　　其实,只要是人类创造的文化,不管有着多大的差异,总会存在某种程度上的统一性。这是由人之为人的共同属性、由某些群体在社会存在和主观意识方面具有相近性或相似性等因素决定的。《罗密欧与朱丽叶》产生于16世纪的英国,却并不妨碍它在20世纪中国的五四青年中产生《红楼梦》那样的强烈影响。如果人类的不同文化真的隔膜到了没有任何统一性的地步,人类也就成了石块、瓦砾一样的存在,非但不能进行文化交流,而且也不成其为人类社会。至于马克思主义,更不是离开人类文化土壤的天上白榆。正如列宁所说:“无产阶级文化应当是人类在资本主义社会、地主社会和官僚社会压迫下创造出来的全部知识合乎规律的发展。条条大道小路一向通往,而且还会通往无产阶级文化。”①在中国传统文化和马克思主义之间,当然也有一条相通的大道。

　　中国传统文化和西方传统文化一样,都是复杂的社会存在。从哲学上说,都是既有辩证思维的传统,也有形而上学的传统。不过,在西方占居主流地位的是形而上学。应用到社会层面,这种哲学表现为一种抽象主体原则,也就是割裂地、片面地、对立地看待人世间的各种关系,因而总是以自我为中心,立足于对他者的占有和征服。古希腊的普罗泰戈拉说“人是万物的尺度”,17世纪英国的霍布斯说“人对人像狼一样”,当代法国的萨特说“他人即地狱”,如此这些,都是这种原则的不同表达形式。而在中国,占居主流地位的则是朴素的辩证思维。应用到社会层面,这种思维表现为一种辩证主体原则,也就是联系地、整体地、平等地看待人世间的各种关系。最具经典性的概括就是宋人张载的“民胞物与”(《西铭》)。意思是但凡人类都是天地所生的同胞,世间万物都是人类的朋友。在把握全社会的关系时,这一原则主张“天下为公”,“使老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏寡孤独废疾者皆有所养”(《礼记·礼运》)。在把握人与人的关系时,这一原则主张“己欲立而立人,己欲达而达人”(《论语·雍也》),“己所不欲,勿施于人”(《论语·颜渊》);“视人之家若视其家,视人之身若视其身”(《墨子·兼爱中》)。在把握国与国的关系时,这一原则主张“协和万邦”(《尚书·尧典》),“视人之国若视其国”(《墨子·兼爱中》),“处大国不攻小国”,“强者不劫弱,贵者不傲贱”(《墨子·天志上》)。在把握人与自然的关系时,这一原则一方面强调人“最为天下贵”(《荀子·王制》),承认人对自然的开发、利用权,一方面又强调要尊重自然、顺应自然、保护自然。用《易经》的话说,就是“财成天地之道,辅相天地之宜”(《上经》);“范围天地之化而不过,曲成万物而不遗”(《系辞·上传》)。这种辩证的思维不管有多么朴素,能说与辩证唯物主义没有统一性么?这些社会主张不管在当时具有怎样具体的社会内容,能说与科学社会主义没有统一性么?岂止有,甚至可以说,在抽象的意义上,马克思主义与中国传统文化比与西方传统文化更具内在的统一性。