掌中36条线，演绎神话传说、百姓故事。被列入第一批国家级非物质文化遗产名录的泉州提线木偶，因为在2008年奥运会开幕式上大放异彩而被海内外民众所认识。而在台湾，它的近况如何？在多元文化的碰撞下，台湾偶戏又走出了怎样一条发展路径？就此，本报记者专访了台湾政治大学教授蔡欣欣。

　　记者：这几年台湾提线木偶的发展情况怎么样？

　　蔡欣欣：提线木偶在台湾俗称傀儡戏，它的传统功能主要是除煞和开庙门，有时拜天公或过生日等也会请提线木偶来表演。但由于这些功能也可被其他的偶戏取代，市场需求没有那么强。另外一个重要原因就是，提线木偶的表演难度较大，学习传承者日渐稀少，这几年发展的情况并不是很乐观，只剩下高雄等地有零星几个戏团，并且演出的机会也不多。这样的剧种，我们会通过“剧艺标本保存”和“文化生态重建”的双重渠道进行抢救。这两种渠道就类似把剧种放进博物馆，通过政府的扶持，把剧种保护起来，等待它们再次被大众接受的机会。

　　记者：台湾木偶戏为大陆民众所熟悉可能还是从电视偶戏开始，能否谈谈台湾传统偶戏与新兴媒体的结合。

　　蔡欣欣：台湾尝试把偶戏搬上电视屏幕，其实是从上世纪50年代就开始了。借助电视屏幕，它的传播可谓无远弗届。之后，就有人开始用华丽的布景和灯光特效包装出“金光布袋戏”。再后来，又有了如今每年有数十亿新台币产值的霹雳布袋戏，有的剧团甚至还发展到有自己的独立电视台，专门播放电视偶剧。

　　记者：传统木偶艺术该怎样让现代观众接受又不失了根本呢？

　　蔡欣欣：其实，这样的改变究竟好不好，是见仁见智的事情。因为场面很炫，看这样的戏，就像是参加一场嘉年华，也会有人批评这是搞噱头，但我会去思考一出传统的剧目怎样呈现出另外一种艺术效果。在台湾，我们还会尝试演出形式的创新，比如台北木偶剧团在《秦琼倒铜旗》中，就有人偶同台演出、跨界结合的创意，这种耳目一新的表演方式吸引了年轻一代走进剧场。当然，在我看来，偶戏的魅力最终还是在剧场，你只有进入剧场，看到操偶者与木偶之间浑然一体的感觉，才会真正被这种表演艺术感动。偶戏的根在剧场，但一个剧种因为生存的环境和时代美学变化而产生的蜕变不可避免，我们也要尊重艺术的多元化发展。