锣鼓一响，几个老人头顶锥形的白布帽子，身穿蓝色衣服，黑色大裤脚，面戴木制面具，迈着罗圈腿似的步伐，好像人类进化初期初学直立行走。这种奇特的表演就是彝族戏剧活化石——撮泰吉。8月9日，由中国傩戏学会主办的撮泰吉学术研讨会在贵州省威宁彝族回族苗族自治县举行，再次牵引人们将目光投放在撮泰吉这颗璀璨的彝族文化的明珠，重视它的历史价值，更关注它未来的传承、保护与发展。

　　“撮泰吉”目前仅留存于威宁县板底乡裸戛村。上世纪80年代方撩开神秘面纱，渐被全社会尤其是中外专家学者所发现与关注，于2006年5月被列为第一批国家级非物质文化遗产名录。撮泰吉一般在每年农历正月初三到十五进行，内容主要反映彝族先民繁衍的历史。对彝族先民们如何驯牛、耕地、撒种、翻刨、收割、脱粒、翻晒、贮藏等生产过程都作了粗犷的表意性的示范，充分表现了彝族先民对自然的崇拜和改造自然征服自然的强烈愿望，是彝族先民波澜壮阔史诗般的历史画卷，涉及历史、社会、民俗、宗教、戏剧及艺术诸门类，具有多方面的意义和价值。这吸引着专家学者自它被发现以来一直从不同的角度介入和研究撮泰吉。有民俗学家研究，它的产生已有千年以上历史，贵州少数民族“大杂居、小聚居”的分布特点，让这古老表演形式保存下来。

　　据中国傩戏学会会长刘祯介绍，“撮泰”是指戴面具的人，“吉”是玩耍的意思。因为大部分专家注重当中的农耕表演环节，所以撮泰吉被定位为彝族傩戏。而本次撮泰吉学术研讨会重点讨论的话题是深化撮泰吉文化内涵研究，特别是考虑其如何更好保护和传承，这是当务之急。

　　对比以往，尤其是“文革”时期一度中断演出，改革开放以来撮泰吉的传承状况可以说取得了引人瞩目的成就，但仍然是积极因素与消极因素并存。积极的方面是政府的重视与扶持力度日益加大，社会的关注持续提高。威宁近年来，十分注重民族文化资源的发掘、整理与保护、推介工作，打造威宁旅游文化新形象。如毕节市委常委、威宁自治县委书记肖发君说：“撮泰吉学术研讨会的举办，必将进一步展示威宁厚重的文化底蕴、多彩的民族风情和美丽的自然风光。”在撮泰吉的流传地板底乡，2011年以来，板底小学就将撮泰吉列入校园教学与“大课间操”中，并聘请民间传承人专门对学校少数民族学生进行授课。目前，由板底小学教授的撮泰吉传承小组已经初具雏形。在传承模式上，由原来的世袭传承转变为现在的亲嫡传承、学校幼儿学生传承的多元化传承模式，防止了传统文化的断层和消失。此外，作为保护非物质文化遗产的措施之一，通过多年从民间搜集整理的文稿、录音和录像资料，威宁当地文化和民宗部门整理的《撮泰吉调查研究文集》（贵州大学出版社）等研究专著已经陆续出版，还拿出专门资金对传承人进行培训，同时成立了民族艺术团，对外传播彝族文化。

　　然而，随着城市化的进程，撮泰吉传承也面临一些令人担忧的因素。撮泰吉的传承人文道华说：“现在全村会演的人越来越少，味道也变了，不再是他心目中神圣的撮泰吉了。”传承人罗高云回忆，多年前“撮泰吉”表演是整个村子的大事，表演者会走进每家每户，家家户户都要参与。现在的情况是“村穷，年轻人留不住，只想去外面打工挣钱。年轻人走了，老人们上了年纪不能演，想找几个表演的人都找不到！” 当了板底村村委会主任后，罗高云想尽办法组织村民来传承和表演“撮泰吉”。有游客或者研究者来板底考察时，他会积极带领大家进行表演。这样能够满足游客们的好奇心，也能让村民有些收益。可是这种“抓壮丁”的方式并不是长久之计，“抓来”的人很多都是业余的，还有些很不情愿。更让他担心的是，“在板底，大多数人都是彝族，说彝语，我的小孩在家里都说彝语。我担心其他小孩子跟着父母去外面打工，在外面生活的时间长了，有可能连彝语都不会说了。”不懂彝语，如何记诵那些意味深长的台词？如何理解“撮泰吉”的意义？

　　加紧保护和抢救，让撮泰吉这颗戏剧活化石大放异彩，除了政府继续提高重视力度，加大宣传，保持一定的资金投入以外，本次研讨会上专家学者呼吁：社会是不断发展进步的，但还要在保持文化本真性的前提下，进行撮泰吉的传承工作，促使其能够持续健康的发展。研讨会收集到60余篇有关撮泰吉、傩文化研究文章，如《彝族“撮泰吉”戏剧文本分析》、《撮泰吉民族宗教学田野调查研究综述》等。部分专家建议可把撮泰吉寓于民族民间节日活动中作展演，彰显彝族文化的影响力；关于舞台展演，应强调是在原生态保护基础上适应文化发展和传播需要的探索，不能固步自封，但应该让观众明白这是舞台化了的撮泰吉。

　　随着对撮泰吉研究考察的深入，刘祯认为撮泰吉的保护之路还很艰巨。“首先是，古老傩戏一定要保持神圣性、仪式性，过去千百年来能传承下来，很大原因在于它极强的仪式性。现在面对的却是人们对它的神秘感消解的过程。其次，我们重视撮泰吉是因为它的古老性，但是如今已经发现很多变异。既然是古老的表演，那我们就应该弄清哪些是它原有的，哪些是在继承中逐渐掺进来的。这样，才能看清它真正的传统是什么。”