编者按

　　纵观改革开放后中国妇女/性别理论发展的脉络，依时间推进可分为1978年～2000年的中国特色社会主义妇女/性别理论与2000年以来的中国特色社会主义妇女/性别解放理论两个阶段，形成了具有中国特色的妇女/性别理论和实践运动的图景。四十年来，中国妇女/性别理论取得了长足进步。以马克思主义妇女观建立中国特色社会主义妇女/性别解放理论则显得愈来愈必要且迫切。

　　改革开放后中国妇女/性别理论发展的脉络大体可分为两个阶段：一是1978年～2000年的中国特色社会主义妇女/性别理论；二是2000年以来的中国特色社会主义妇女/性别解放理论。每个阶段的理论都存有不同思想的交互影响，形成了具有中国特色的妇女/性别理论和实践运动的图景。

　　1978年~2000年中国特色社会主义妇女/性别理论发展

　　中国思想界多种思潮互相交织，妇女/性别理论也色彩纷呈。但不可否认，这一时期中国妇女/性别理论建构过程中的目标导向千差万别。对于中国社会转型时期出现的新的复杂的女性生存与发展的困惑，尚缺乏提升到理论高度的能力。这一时期中国的妇女/性别理论研究受到多种思想的影响，主要包括新自由主义思潮、社会性别主流化观念、后现代女性主义、激进女性主义等思想及马克思主义妇女观等。

　　——新自由主义思潮的影响。兴起于20世纪60年代至80年代的第二波女性主义旨在解决两性平等的实质性问题。受到新自由主义影响的妇女/性别理论研究在这段时间呈现出以下几个特征：首先，差异取代平等。20世纪80年代女性主义者打破中华人民共和国成立后妇女解放运动中所追求的“铁姑娘”式的绝对平等，建立了差异的概念，主张男女有别。20世纪90年代中国妇女/性别研究很大程度上延续着20世纪80年代强调两性差异的特性；其次，个人主义取代集体主义。20世纪80年代召唤出来的个人主义、主体性也成了20世纪90年代新自由主义意识形态的核心价值；再次，文化批判取代经济批判。20世纪80年代妇女研究把性别从阶级中剥离出来，同时也抽掉了性别中的经济要素。

　　——社会性别主流化的推进。伴随着1995年的“世妇会”，西方社会性别理论开始在中国传播。社会性别研究更强调对人多重身份的分析，注重人在社会生活中的多重角色、多重身份，关注妇女、少数族裔群体、同性恋群体等边缘和弱势群体的话语。这种不同关注点的整合可以丰富并具体化马克思主义理论的阶级分析思想；但注重差异性的身份政治的关注也在一定程度上消解了妇女作为一个与男性相对弱势的整体的利益诉求和政治谈判的可能性。

　　——后现代主义的影响。后现代主义者强调并高度评价性别的差异，认为差异是文化的，不是生理的。后现代女性主义的抱负之一就是要发明女性的话语。其对权力生成和作用的关注使女性主义运动更加关注话语的力量，但后现代主义的思潮对中国女性主义发展最重要的挑战是解构，对于研究对象的过度肢解，使得社会生活分崩离析, 找不到解决问题之道。

　　——激进女性主义的影响。激进女性主义关注女性地位低于男性的问题，关注男权制的深层结构，认为男权的统治之所以发挥作用是因为女性的生理状态，如生育和性问题等，性别主义与资本主义现代社会结构是并生关系。它既不能容忍自由主义女性主义融入资本主义社会的策略，也不同意马克思主义女性主义推翻资本主义社会的主张，而是主张从资本主义社会中分离出去。

　　——马克思主义妇女观的提出。1990 年3月7日,庆祝“三八”国际劳动妇女节80周年的纪念大会在北京召开，在大会上，时任中共中央总书记江泽民同志做了《全党全社会都要树立马克思主义妇女观》的讲话，从五个方面对马克思主义的妇女理论进行了全面系统的阐述。在马克思主义妇女观的指导下，中国的妇女/性别研究理论和实践都取得了重要成就。但是在新的历史时期，马克思主义妇女观关于女性自身解放和阶级、民族解放的关系、公私领域中男女的分工状况、女性家务劳动对劳动生产力的意义等都需要进一步深化和探讨。